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Compte rendu de la séance du 13 novembre 2014

 

Chloé Brendlé (Université Paris VII)

Peut-on parler d’imaginaire(s) de la communauté dans la narration contemporaine française ? Problèmes de corpus, dilemmes théoriques et lignes de force, de François Bon à Olivier Cadiot.

   Après avoir ressaisi les principaux enjeux philosophiques et sociologiques de la pensée sur la communauté, Chloé Brendlé a montré que le roman français contemporain semblait plutôt se détacher de l’énonciation collective pour aller vers un imaginaire, vers une représentation des « communs », de ce qui est à la fois partagé et toujours menacé par la disparition. En effet, depuis la conversation menée par Blanchot, Nancy, Agamben et Esposito, la communauté est plutôt placée sous le signe de la perte ou de l’échec. On ne peut la reconstruire qu’après en avoir été exclu, toute tentative de saisie entraînant immédiatement son effacement. Elle ne peut donc pas être essentialisée, délimitée, et sa caractérisation semble parfois même relever de la gageure. Une même incertitude voire nostalgie traverse les conceptions sociologiques de la communauté, depuis le livre de Ferdinand Tönnies[1] jusqu’à l’opposition politique voire idéologique entre communauté indivisible de la république française[2] et communautés plurielles à l’anglo-saxonne[3]. À rebours des différentes visions sociologiques du fait littéraire s’intéressant aux représentations de telle ou telle communauté en particulier[4], cette intervention a cependant cherché à montrer que les représentations artistiques ne figent pas nécessairement la communauté. Elles peuvent au contraire la confronter à sa propre perte, en constater l’effritement. Tout en échappant à une quelconque assignation, la littérature peut représenter un commun en acte ou de manière symbolique. En organisant son panorama du roman contemporain autour d’un pôle réaliste et d’un pôle symbolique, Chloé Brendlé a ainsi pu évoquer différents modes d’existence de la communauté.

      Dans les « romans d’entreprise » Sortie d’usine de François Bon, Bois II et La Centrale d’Elisabeth Filhol, la représentation des corps au travail instaure une communauté de gestes, tout en la dissolvant. Ce qui unit les hommes est aussi la marque de leur aliénation ; le partage des tâches efface la singularité du labeur. Le « pôle réaliste » pense ainsi le commun dans les traces du quotidien, dans la répétition de mouvements collectifs mais il cherche surtout à le réaliser par le surgissement d’événements exceptionnels – grève, séquestration de patron ou accident industriel. Il ne semble donc pas possible de délimiter aisément la portée politique de ces œuvres. En effet, la communauté semble réversible, à la fois présente dans l’acte le plus mineur et diluée dans un conglomérat d’intérêts, dans un ensemble invisible qui la dépasse, voire l’instrumentalise. Elle s’inscrit moins dans une politique que dans une éthique, c’est la condition de son existence mais aussi ce qui la fragilise. Cette opposition se retrouve également dans  les œuvres de Maylis de Kerangal, où l’idée de commun est plutôt représentée sous la forme du réseau ou de la connexion. Dans Naissance d’un point et Réparer les vivants, la collectivité se ressaisit successivement à travers la réalisation d’un maître ouvrage ou grâce à une greffe cardiaque. Mais ces romans du flux et du passage multiplient les personnages secondaires et proposent avant tout une représentation du corps social comme un souci de soi devenu collectif. D’autres textes, comme Les Années d’Annie Ernaux ou son récent Regarde les lumières mon amour, mais aussi certains romans de Laurent Mauvignier, Dans la foule, Autour du monde, articulent l’individuel et le collectif à la question de l’événement, dramatique et non et au lien de hasard créé par la contemporanéité (personnages réunis dans un lieu ou par une catastrophe).  Ainsi, ce pôle réaliste fait surgir le commun dans des situations qui ne s’y prêtent apparemment plus, dans des lieux que la parole politique semble avoir désertés.

      Les enjeux sont légèrement différents du côté « symbolique ». Chez des auteurs aussi hétérogènes qu’Antoine Volodine, Olivier Cadiot ou Marie NDiaye, la communauté est plutôt pensée comme un mythe, le plus souvent dans une perspective dystopique. Chez Volodine, l’imaginaire post-apocalyptique représente un monde défait par les idéologies capitalistes. Fermé à toute intrusion, préparées à la lutte même au-delà de la mort, les communautés volodiniennes n’en sont pas moins vacillantes, menacées par la réversibilité des positions entre victimes et bourreaux. Plus humoristiques, les livres de Cadiot présentent quant à eux des individus incapables de fonder un espace politique. Chez NDiaye, cette déconstruction atteint plutôt le noyau familial, qui rejette l’individu de la même manière que la communauté. Ces romans mettent ainsi en place des espaces sociaux symboliques qui, tout en s’affrontant aux  idéologies lénifiantes du « vivre ensemble », dénotent la perte de maîtrise sur le commun et une possible hégémonie des structures du pouvoir.

     Sans s’attarder sur la doxa d’un « retour au réel » dans la littérature française contemporaine, Chloé Brendlé a ainsi présenté les modalités d’apparition de la communauté dans ces romans. Liée au hasard ou à l’événement, le commun semble créer un espace politique sans nécessairement le préméditer. Face à une dépossession de soi par des processus aussi multiples qu’invisibles, face à des infrastructures, la communauté est aussi ce qui se « relocalise » dans un espace géographique ou symbolique. C’est une attention portée entre les « vivants », un souci de soi collectif, qui met en œuvre une politique en passant d’abord par l’éthique.

     Les débats qui ont suivi cette intervention furent l’occasion de remercier Chloé pour avoir saisi (et approfondi) la nouvelle orientation que nous souhaitons donner au séminaire cette année. Nous avions surtout pensé le passage de l’énonciation à la théorie comme un moyen d’explorer plus spécifiquement les enjeux politiques des représentations et des figurations artistiques de la communauté. Un des enjeux de la réflexion réside dès lors dans l’analyse de ce détachement apparent. Est-ce le symptôme d’une pensée collective qui se dessaisit paradoxalement d’un discours commun, d’une ligne directrice, afin de se réaliser dans la multiplicité des expériences ? Dans les œuvres proposés à notre examen, il est assez facile de reconnaître que le politique s’exerce dans une pratique, souvent accidentelle, dans l’éthique d’un faire ou d’un être, alors que les discours théoriques ou idéologiques semblent ne pouvoir reconnaitre que leur propre échec. Sans simplifier outre mesure ces positions, la relocalisation du commun semble alors logiquement se mettre en œuvre moins dans les modes d’énonciation que dans des représentations littéraires. Le discours sur le partage ou sur les faits communs, les tentatives de circonscrire ce qui est nôtre, laissent toujours une part au doute, à la désunion. La greffe du cœur dans Réparer les vivants est par exemple envisagée comme impossibilité d’énoncer un contre-don. La trace de la séparation persiste malgré le partage du plus intime, au-delà des tentatives pour pallier le déchirement grâce à la parole. Le lien reste donc dans l’espace du symbole, comme le chant de l’aide-soignant à l’oreille du mort répond à une demande formulée par la famille.

     Pourtant ces oppositions un peu franches furent aussi nuancées par le rappel des formes narratives proposées dans ces romans. Si elles ne procèdent pas nécessairement d’une énonciation collective, les images du flux ou du réseau ressortissent tout de même à un « dit » en commun, à un récit qui relie les personnages, qui les inscrit dans la communauté d’un discours littéraire. Il faudrait cependant savoir où s’arrêter dans cette tentative de résolution dialectique. Chercher à faire ressaisir la communauté par le roman n’est-ce pas une manière d’effacer la portée problématique de son surgissement ? Nous pourrions peut-être faire un parallèle entre ce problème et celui des sous-traitants de La Centrale. À travers ce fonctionnement économique, chacun est à la fois pensé en entrepreneur de soi-même, héros de sa geste quotidienne, et en même temps absolument dépendant des processus minutés par la collectivité au travail dans le cœur du réacteur. Ce n’est pas en ressaisissant dans un même champ de contrainte des individualités entropiques que l’on produit du commun. La communauté ne demande pas de cahier des charges. Créer du commun ex-nihilo, autrement que par le hasard ou l’accident semble surtout produire des monstres, ou en tout cas reconduire des logiques d’exploitation.

     C’est sans doute autour de cette limite, celle de la communauté ressaisie par l’œuvre, qu’une partie de la discussion pourrait être approfondie dans les prochaines séances.


[1] Ferdinand Tönnies, Communauté et société, 1887.

[2] Par exemple quand Dominique Schnapper parlant de la communauté nationale comme « utopie créatrice ».

[3] Telle qu’elle est définie dans les travaux d’Amitai Etzioni par exemple.

[4] Voir par exemple le chapitre de La littérature au présent, de Dominique Viart et Bruno Vercier, intitulé « Littérature et communautés ».

Vendredi 30 mai – Rencontre avec Tristan Garcia

Nous avons le plaisir d’accueillir Tristan Garcia, romancier et philosophe, le vendredi 30 mai.

Il proposera une intervention sur les limites de l’extension du « nous » dans plusieurs textes théoriques contemporains. Cette séance sera également consacrée à l’évocation de son travail.

Nous vous attendons en salle Las Vergnas (site Censier, 13 rue Santeuil, 3e étage au fond du couloir) de 16h à 18h.

Venez nombreux!

 

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Séance du 23 avril – Rencontre avec Vincent Message

L’équipe du séminaire est heureuse d’accueillir Vincent Message, écrivain et maître de conférences (Paris VIII).

Nous profitons de cette annonce pour chaleureusement remercier le Pr. Philippe Daros. Cette séance est en effet organisée en collaboration avec son séminaire de Master 2 (Paris III – Sorbonne Nouvelle).

Nous vous attendons le mercredi 23 avril de 9h à 11h en salle Max Milner (17, rue de la Sorbonne, escalier C, 2e étage).

 

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